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EL
RITO ES NUESTRA ACTIVIDAD COTIDIANA, son nuestros pensamientos, nuestros
deseos y emociones, sentimientos y nuestras palabras. Esto es precisamente
lo que tratamos de decir constantemente: que la iluminación de un ser es
una Iniciación que tiene que tener lugar en todos y cada uno de los
momentos del d1a y de la noche. Y ustedes dirán que es tan difícil que
casi no tienen ganas de empezarlo; pero sin embargo hay que hacerlo . hay
que empezar a estar atentos. ¿No están Uds. atentos ahora? Pues esta
atención es la misma que tendrán mañana, cuando estén viendo otra cosa
o atravesando otro acontecimiento.
Se
trata de una ATENCION que se empieza ahora y ya no se termina, ¿que no
podemos volver a la atención porque hay problemas?: atención al problema
que también requiere atención. La atención siempre es él Rito máximo,
la ceremonia, la Liturgia verdadera. LA ATENCION. Si no tenemos atención
no sabremos nada del Sacramento, del Yo Superior me refiero, y menos aún
de la Mónada o Espíritu divino. Por lo tanto dénse cuenta que en los
Ashramas de la Jerarquía los Maestros están desde hace muchos años
imprimiendo en la mente de sus educandos, de sus discípulos, esta fuerza
tremenda del Primer Rayo que viene con la atención. La atención no es
del Segundo Rayo, es del Primer Rayo y de ahí la dificultad, porque es más
fácil la vida mística, sentirnos arrastrados por los sentimientos; aún
los sentimientos de amor hacia la madre o hacia el Cristo interno. Se
trata de un cambio total de situaciones, ESTAMOS EN LA NUEVA ERA, NOSOTROS
SOMOS LOS COMPONENTES DE ESTA NUEVA ERA, por tanto ahora hay que empezar,
no esperar mañana, porque las dilaciones empequeñecen la voluntad,
porque las dilaciones nos impiden ponernos en contacto con el Señor del
Sacramento, y no pudiendo estar en contacto con el Señor del Sacramento,
mucho menos podemos ponernos en contacto con el Señor del Misterio.
Qué
sucederá cuando la persona sea nada, hablando en un sentido simbólico,
cuando su mente esté vacía, vacía del equipo mental segregado por el
ambiente o cuando el cuerpo emocional esté libre de la imposición de los
Señores del deseo y que establece contacto con los grandes Señores
Agnisuryas del plano búdico ¿qué sucederá entonces?. Pues tendremos
una persona que dentro de sí misma habrá resuelto el Gran Misterio de la
Vida que no tendrá necesidad ni de Sacramento, ni de Liturgia, ESTO ES EL
ANDROGINO,NO EXISTE POLARIDAD
La
polaridad existe solamente cuando se lucha o cuando hay lucha, pero en el
andrógino no hay lucha. ¿Cuál es en todo caso el andrógino?: el
Maestro, el Adepto los grandes Rishis. Sin embargo cuando el andrógino se
ha convertido en andrógino porque se ha liberado de la atracción de los
tres mundos del esfuerzo humano -el mundo físico, el astral y el mental-
entonces penetra raudamente en su propio país de origen que es el mundo
monádico a través del cuarto plano Búdico; es la Mónada expresándolo
sin deseo, sin pensamientos ambientales, naturalmente en el campo físico
y sin embargo un Adepto puede tener un cuerpo físico que ha creado a su
voluntad. Se ha creado un cuerpo de deseos, si lo necesita, a voluntad y
una mente a voluntad; entonces como no está dentro del conflicto de la
polaridad, que es lo que hace que los hombres se equivoquen en las
elecciones, entonces habrá una expresión vital del andrógino que vivirá
de una manera tan sublime que será un espejo para los demás, y estos son
los Grandes Maestros de la Gran Fraternidad, hacia el cual todos vamos
acercándonos. Pero no teman ustedes, hay goces superiores dentro del
universo, dentro del propio ser, que el de los sentidos,5 que el de las
emociones y aún del más sublime pensamiento. Está mucho mas allá y
aquello que vive el Andrógino es la Felicidad, es el aspecto superior de
Sat, Chit y Ananda.
Es
la felicidad suprema, entonces dentro de esta felicidad no puede haber
polaridad porque la polaridad es manifestación y lucha. Las sombras
luchando contra la luz y la luz contra las sombras incesantemente hasta
que la persona se ha convertido en Andrógino, es decir, una persona que
no precisa del sexo para crear. Bien mirado, ¿cuál es la fuente de
creación del ser humano actual? Emocionalmente no puede crear,
mentalmente tampoco, ¿ que le queda?: SEXO ... y a través del sexo está
creando, se siente representado en sus creaciones, en sus hijos ¿verdad?;
y esto es solamente un aspecto, porque está el campo emocional donde
existen las tremendas fuerzas de la polaridad. La diferenciación entre el
deseo, la emoción y el sentimiento que están luchando, porque el
sentimiento es elevado y el deseo suele ser más bajo en expresión y las
emociones son volubles y están siempre a disposición de los señores
Lunares del espacio que forman legión de los creadores, los
constructores; los constructores del cuerpo de deseos los constructores
del cuerpo de pensamiento y los constructores del cuerpo etérico y del
cuerpo físico
Pregunta:
Ahora también estás haciendo de creador, estás ayudándonos a
crear nuestro propio templo interno a través de la palabra, a través de
los gestos, a través de nuestra atención -tenemos otra vez una triplícidad-
pero a través de las edades también en la Iglesia organizada
se ha tratado de dar esta especie de magos creadores a sus diferentes
órdenes a través del celibato, a través del conocimiento, a través de
la ordenación. ¿Por qué por ejemplo son necesarios estos 3 requisitos
para llegar a ser un mago? ¿Es imprescindible?
Respuesta:
Un Mago lo que debe hacer es ser consecuente con sus actos. Qué significa
el voto de castidad o el voto de pobreza o el voto de obediencia, que es
una liturgia incomprendida porque no se llega a rebasar nunca aquella
frontera tras la cual existe el Sacramento, no puede ser. La persona
cuando no tiene una inteligencia muy clara, puede ser absorbida por estas
nubes de cosas indeseables que existen, y que nosotros hemos creado a través
del tiempo; pero cuando una persona renuncia a sí en beneficio de una
colectividad "X" está renunciando a si mismo, el único voto
requerido en Magia es el voto de fidelidad a los principios espirituales,
no a un tipo de organización religiosa que mata al entendimiento, que
ofusca el entendimiento y la mente y deja al hombre indefenso ante esas
fuerzas lunares que están constantemente acechando al ser humano.
La
persona que cree que encuentra a Dios a través del voto de pobreza, del
voto de celibato, o cualquier tipo de voto se equivoca lamentablemente, es
como aquel discípulo que se va a la India para encontrar a los Maestros y
deja su campo kármico de trabajo familiar porque la familia es poca cosa
para él; tiene que buscar al Maestro en la India o Dios sabe dónde. Y qué
sucede, tarde o temprano tiene que volver a recorrer el sendero del
deber social: con la familia, con las amistades, con el ambiente, con
el grupo del cual forma parte. ESTA ES LA BASE DE TODA LA EXPOSICION
MISTICA DE LOS MISTERIOS DE LA DIVINIDAD: EL CAMPO SOCIAL, la atención a
los demás, el servicio creador, esto lo tenemos todos
Refugiarse
en la paz de un convento por temor al aspecto social es falso, y lleva un
karma tremendo, porque LO UNICO VALIDO QUE EXISTE EN LA VIDA ES EL H0MBRE
SOCIAL del cual Cristo fue un ejemplo, y todos debemos ser sociales. ¿Por
qué? porque descender del Nirvana, atravesar el camino que siguen los
hombres para que lo crucifiquen, y a través de la crucifixión y a través
de todos los errores, los dogmas establecidos y las doctrinas sobre la
crucifixión se han creado monstruos místicos que jamás alcanzarán el
mundo de Dios por este camino.
En
cambio tenemos la gente humilde por doquier, que sirven a los demás
dentro de su propia humildad, y éstos son la levadura, la Sal de la
Tierra; no aquéllos que formulan votos, sean los votos que sean.
El
voto único admisible es aquél inquebrantable que tenemos con nuestro
propio SER, y esto es un camino árido, hay que aceptarlo así porque el
camino que va de la Liturgia al Sacramento, y del Sacramento al Misterio
es muy difícil para todos, pero hay que atravesar este camino
solitariamente, sin pedir más ayuda que la de la propia concepción de la
fe que hemos engendrado en existencias anteriores y que ahora se está
representando aquí y ahora. Aquí se está representando el Misterio. Si
ustedes se dan cuenta de ello verán como profundizan los lazos, no de
consanguinidad,. sino lazos de amor social con los demás que los rodean,
y entonces se darán cuenta de que están viviendo una vida de ordenación
que les llevará siempre, cada vez más profundamente dentro de estas
dilatadas zonas de Misterio dentro del cual se mueve la Vida de Dios.
Pues
si se dan cuenta de que la experiencia de la atención es saludable,
porque automáticamente les libera del deseo y del pensamiento y les deja
en un estado de plenitud, o que decir nadencia, en ese estado de plenitud
Uds. saben que hay algo por lo cual vale la pena luchar, que es la
tranquilidad del espíritu; no crear una meta emocional y decir: "mañana
seré más bueno que hoy" y así, porque hay gente que está
constantemente llenándose de conceptos y de palabras. Sino que
simplemente estando atentos y ver que pasa, es tan sencillo estar atento.
No es una disciplina, ES UN DEBER SOCIAL, eso lo estoy diciendo siempre,
es un deber estar atentos. Porque además ,no podemos comprender la vida
si no estamos atentos, Esto que estamos diciendo son frutos de la atención
La
Voluntad al Bien es el Misterio, siempre; la Buena Voluntad el Sacramento
y la correcta relación es el Rito o la Liturgia o la ceremonia. Siempre
la Magia se descompone en esos tres aspectos. ¿Y qué es Agni Yoga? Acaso
no es el equilibrio que debiera existir, y hay que trabajar por ello,
entre el Misterio y el Sacramento a través del Rito, a través de la
conducta, a través de la atención. ¿Cuál es la conducta?: atención;
no mental, espiritual, porque ustedes arrancan de una base sólida, una
base espiritual, no una base intelectual
La
ATENCION es como la espada dentro de la subconsciencia, que es donde está
todo cuanto hemos asimilado a través del tiempo, y qué pasa, que por aquél
agujero surge toda la subconsciencia ¿y qué queda entonces cuando no hay
subconsciencia, es decir cuando no existe ningún recuerdo? Están Uds.,
porque ustedes no son el pensamiento, ustedes no son los deseos, ustedes
no son el cuerpo.
Pregunta
: Siguiendo esta analogía que has expresado entre la Personalidad y el
Rito, si nos conocemos un poco a nosotros mismos y vemos que todavía nos
impulsan las pasiones, los deseos o los pensamientos, entonces deberemos
fijar nuestro objetivo en el Rito. Ahora bien, supongo que no hablas del
Rito tal como nos han enseñado, de la liturgia de las iglesias y tal; ¿crees
que mediante la atención podemos convertir todos nuestros actos no en un
rito así religioso, místico, sino en algo vivo, o sea que todo lo que
realicemos sea realmente una especie de Liturgia, una especie de Rito
constante,' para que podamos liberarnos de la conciencia de la
personalidad?
Respuesta:
Exacto. La atención es un Rito. Porque la atención mueve todos los
recursos del Ser; porque cuando un pensamiento nos atormenta, ¿cuál es
la liturgia apropiada? ¿Desvanecer el pensamiento, quitarlo del campo
conceptual o vigilar el pensamiento?. La Liturgia entonces sucede entre el
Pensador y el pensamiento, porque el pensamiento tiene una motivación
para estar allí. Todo pensamiento que viene a la mente tiene su propia
motivación, su propia fuente de origen. ¿Y nosotros qué hacemos? Nos
han, dicho: "hay que dejar la mente vacía" y entonces empezamos
a vaciar la mente, esto para acá y esto para allá, y siempre estamos
llenos; porque cuanto más sacamos más llenamos, porque es un saco sin
fondo la mente. Pero que pasa cuando el Pensador dice: ahora voy a
observar esto que pasa por ahí, el Pensador empieza a observar el
pensamiento, sin desviar la atención, y se verá que con el tiempo el
pensamiento se disuelve porque no tiene consistencia, porque no somos
nosotros.
Los pensamientos que
no les interesan, y se dan cuenta de que no puede ser, que entra un
pensamiento por aquí y que asoma otro por allá porque están encadenados
los pensamientos, están por asociación psicológica, por tiempo, por
estratos. Pues bien, ¿qué sucede cuando aplicamos el soplete, este fuego
vivo sobre el pensamiento y lo seguimos atentamente y muy profundamente
por todos los recodos de la mente?. El pensamiento se siente atravesado en
un callejón sin salida, no puede surgir y volver a reaparecer en otra
forma, porque lo estamos desorganizando con la atención, y cuando la
atención es muy intensa el pensamiento se va difuminando hasta que
desaparece. Y como todos los pensamientos vienen por asociación, si
rompemos la cadena de asociaciones la mente queda vacía, no por la
disciplina contra el pensamiento sino por la observación del propio
pensamiento. Este es el problema capital, y lo mismo sucede con los
deseos.
Cuando
un deseo no interesa ¿qué hacemos?, lo eliminamos o buscamos la
distracción para evitar aquel deseo. Pues bien, por qué no estamos
atentos a aquél deseo, a ver qué sucede. El deseo, lo mismo que el
pensamiento es una entidad,, una entidad coherente que toma sustancia
mental y se va creando un habitáculo. Y el habitáculo es el pensamiento
que surge de la conciencia y que no somos nosotros.
Ahora
bien, ustedes dirán: "hay que dejar de pensar", ¡por Dios! Se
trata de controlar el pensamiento porque tenemos un residuo memorial de
pensamientos que constituyen la experiencia del tiempo. Pues entonces lo
que se precisa a través de la atención es este control sobre la mente y
sobre todo su contenido y la mente, en tanto que el Pensador no decida
utilizarla para pensar, está en reposo está vacía; solamente el
PENSADOR DECIDE PENSAR y automáticamente es como un átomo permanente:
empieza a vibrar el Pensador de acuerdo con lo que quiere decir y automáticamente
por aquella vibración surge el pensamiento de la subconsciencia o de la
supraconsciencia. Y el Pensador se expresa y usted dice, se acabó el
drama, ahora voy a reposar, y automáticamente la mente queda en silencio,
en un reposo solemne.
Y
esto es la base del ciudadano de la Nueva Era que pensara por decisión
,no por imposición del ambiente. Porque existirá la Voluntad hecha
Misterio trabajando sobre un campo conceptual donde debe establecer el
Sacramento del Silencio, del reposo místico, pero en contacto con el
plano Búdico naturalmente. Y después las palabras suaves surgirán en
virtud de que ha desaparecido la fogosidad de la mente y del deseo. Por
esto les digo que la atención es básica. Examinen con atención un
problema y el problema se resolverá, tenderá a resolverse; pero el
problema nunca lo afrontamos directamente, siempre sutilmente existe el
interés o el miedo del Pensador de afrontar aquel pensamiento, aquel
problema. Traten de hacerlo honradamente, un problema, hay problemas
vitales, sobrecogedores; con todo, hay que enfrentar este problema porque
es la única solución que existe para disolverlo
El
karma qué es: es una estructuración dévica a través del segregado de
nuestras vidas anteriores. Pero hemos llegado aquí y decimos "¡se
acabó, no quiero saber nada de mi karma pasado!»; enfrento la situación
actual, y al enfrentar dignamente la situación actual con todas sus
consecuencias, automáticamente nos liberamos del karma, porque EL KARMA
SOMOS NOSOTROS MISMOS, nosotros somos la Ley, somos el Orden y la
Justicia; hay que partir de este principio.
Pregunta
De todas maneras, yo sigo insistiendo en el aspecto creador de la palabra,
porque tal como te decía antes, a través de tu palabra estás inyectándonos
ciertas ideas y nosotros, a través de nuestra atención, a través quizás
del conglomerado de nuestras auras estás haciendo este trabajo mágico.
Este mismo principio quería saber cómo funciona por ejemplo para las
sectas religiosas, para los dictadores que a través de palabras, a través
de músicas, a través de gestos incitan a ciertas metas preconcebidas por
estos, digamos, lideres. Entonces cómo funciona esotéricamente el poder
de la palabra o de la música o del gesto sobre nosotros, sobre el
inconsciente e incluso sobre el consciente colectivo.
Respuesta:
El problema siempre es el mismo, la palabra es un poder, un poder mágico
que podemos utilizar hacia fines correctos o hacia fines incorrectos. Es lógico,
lo estamos viendo; la palabra puede conducir a la tranquilidad, a la
serenidad y a la paz; igual puede ser motivo de violencia incitando en las
gentes aspectos negativos de su propio ser. ¿Qué vamos a hacer con esto?
No existe una reglamentación esotérica para las personas que
utilizan.....
Entonces,
para pasar del conocimiento intelectual a la intuición espiritual debemos
dejar el esfuerzo.
¿Qué
es el esfuerzo en todo caso? Detrás del esfuerzo hay siempre temor, hay
desolación, hay miedo constante, arrastrar la inseguridad que produce la
nada, la nada de Shamballa. Porque cuando dejamos la mente completamente
en manos de Dios, Dios llena esta mente vacía con la plenitud de sus
ideas, de sus intenciones y esto es, realmente, intuición
Debemos
pasar del intelecto a la intuición, como antes pasamos de la ignorancia
al intelecto. Aquí sí se puede emplear el término ignorancia y pasar de
aspirantes a discípulos, y de discípulos a iniciados. La iniciación es
la suma de muchos esfuerzos que hemos realizado a través de las edades, y
cuando hemos recibido ciertas Iniciaciones, la propia comprensión de esta
Iniciación nos indica que hay que cesar el esfuerzo. Hasta aquí estamos
creando una serie de dificultades, problemas y murallas entre nosotros y
Shamballa. Porque Shamballa exige la dejación total del esfuerzo, que es
la dejación total de cualquier tipo de ambición humana
Hablamos
del Señor del Mundo, ¿qué es para nosotros el Señor del Mundo? ¿Una
simple figura que pueda ser fotografiada como ha sido fotografiado el Señor
Maitreya, o el Mahachohan, o los demás Maestros de Compasión y Sabiduría?
Y sin embargo, la mayoría de las personas, la mayoría de pseudo-discípulos
y aspirantes gozan con las fotografías de los Maestros, sin comprender
que es una limitación de los sentidos contemplar la efigie de un Maestro,
sin tener puro el corazón. Y fue el gran problema del Maestro Morya sobre
Madame Blavatsky, que hizo estas fotografías, precipitando a través de
su mente poderosísima en tela, las imágenes de los Maestros
El
Maestro Koot Humi (K.H.) dijo en cierta ocasión: "La gran discípula,
o la gran señora, Madame Blavatsky se equivocó al dar nuestras fotografías
al mundo, pero fue su intención buena y fueron las circunstancias
posteriores, las que nos hicieron temer por la seguridad personal de los
Maestros encarnados en el mundo, que tuvieron que establecer una barrera
mental para que la devoción exagerada de los discípulos no llegase a
alterar el ritmo de sus propias auras magnéticas, trabajando
constantemente en favor de la humanidad".
Pues,
la Gran Fraternidad, que es el Ashram de Sanat Kumara, el Ashram del Señor
del Mundo, tiene por objetivo el bienestar social de los seres humanos, la
armonía integral de sus vidas personales, para que comprendan el objetivo
supremo de la Ley, para que reciban el estímulo de la gracia
constantemente, y para que alejen del Planeta el estigma permanente del
mal cósmico. Una palabra que debe ser comprendida en su raíz, mirando
las cosas desde esta gran perspectiva espiritual (no mental), que abra las
compuertas y ver realmente el mal como aspecto negativo del bien,
constituye una polaridad que encontraremos en todos los Universos, en
todos los planetas, en todos los seres humanos y en el propio átomo. El mal es solamente un aspecto del bien. Entonces Shamballa,
para comprender la idea, está por encima del bien y del mal, no tiene
polaridad. ¿Cuándo la mente no tiene polaridad? Ruego que estén muy
atentos. Cuando la mente no piensa, no tiene polaridad. ¿Se dan cuenta?
Cuando la mente piensa siempre está dentro de una polaridad, una
polaridad, positiva o una polaridad negativa, lo cual implica que hay un
esfuerzo, el esfuerzo del pensador por reorientar sus energías, hacia un
lado, para que no caigan en lo que llamamos simplemente mal
Pero,
como hablamos de Shamballa, hablamos de cosas distintas a las conocidas,
ya no hay que buscar el bien como contrapartida del mal sino que hay que
remontarse por encima del bien y del mal, y crear otro reino, un Reino
donde no existe polaridad, donde no existe conflicto y, por lo tanto,
donde no existe lucha. ¿Podemos llegar a este punto? Esta es la gran
interrogante, ya que hablamos de cosas muy elevadas, nuestra mente debe
estar en este nivel de elevación y darse cuenta exactamente de lo que
sucede dentro y fuera de sí, y que no tome partido nunca en un bando o en
el otro. Realmente hay que seguir este sendero, delgado como filo de
navaja, que corre tal como decía el Señor Buda, entre los opuestos. ¿Acaso
el bien y el mal no son opuestos? ¿Acaso la luz no es la descomposición
de lo positivo y de lo negativo, o bien, el equilibrio de una cosa y la
otra? En todo caso, Shamballa es el equilibrio cósmico, por lo tanto, ¿dónde
se encuentra el equilibrio en nosotros? Nuestra mente está en conflicto
constante, los problemas psicológicos, toda la problemática de nuestra
vida está aquí y naturalmente, al estar aquí pone en ritmo al corazón
y el corazón está descompensado. El corazón que es la sede del plano búdico
-no del plano astral- si está completamente cerrado a las influencias de
la unidad, del proceso del equilibrio, para llegar a Shamballa hay que
restablecer este equilibrio.
Ahora
ustedes preguntarán, ¿qué vamos a hacer? ¿Qué podemos hacer para que
nuestra mente quede en blanco? Y que no nos atormente y no nos obligue a
esforzarnos a pasar de una polaridad negativa a otra polaridad positiva,
con lo cual no hacemos sino establecer una lucha entre los opuestos. Sino
que es en virtud de aquel estado, no me atrevo a decir de conciencia,
aquel estado en el cual estamos tan atentos que la polaridad no existe,
porque entre nosotros y cualquier aspecto que estemos percibiendo constituímos
una unidad sin esfuerzo, estamos unidos a aquello que contemplamos y
aquello que contemplamos está unido a nosotros, no hay separación, no
hay distancia, estamos dentro y aquello está dentro de nosotros. Es el
misterio de la divinidad que está por doquier, y sin embargo está
siempre en sí. ¿Es posible comprender el misterio de estar en sí y
estar en todas partes? ¿Y cómo estaremos en todas partes si nuestra
mente está parcialmente dividida? Esto es hablar de Shamballa en términos
psicológicos, porque no se puede penetrar en Shamballa sin que se haya
impuesto dentro de nosotros una gran catarsis, hasta el punto de que no
exista el esfuerzo, de que no exista polaridad. Esto ES realmente lo que
tendríamos que comprender en su sentido más completo y acabado, pues si
comprendemos esto en profundidad, nuestra vida tiene que cambiar
radicalmente.
Tienen
que penetrar por la analogía, por la síntesis del conocimiento, tienen
que entrar en el Aula de la Sabiduría y darse cuenta que la Sabiduría no
viene por el esfuerzo, viene precisamente cuando estamos calmos, cuando
estamos serenamente expectantes, cuando estamos unidos a la eterna sinfonía
de la creación, a nuestros hermanos, a todos los seres con los cuales
estamos viviendo socialmente hablando, con todos los reinos. Cuando nos
damos cuenta que formamos parte de estos reinos, y que por lo tanto,
nuestra vida tiene más importancia que esta pequeña vida, este pequeño
punto dentro de la mente que nos obliga a esforzarnos, que nos obliga a la
permanente lucha que es en definitiva lo que crea las guerras y los
conflictos mundiales.
¿Se
han preguntado alguna vez hasta qué punto intervenimos en los conflictos
mundiales, en los conflictos sociales a nuestro alrededor, los conflictos
ambientales, los conflictos familiares? ¿Acaso no es una serie
mancomunada y sostenida de esfuerzos por adaptarnos, como si la adaptación
fuese un esfuerzo? ¿Acaso se adapta el agua en una vasija? ¿Por qué no
sufre el agua? Porque es maleable, si una persona fuese maleable, si fuese
tan fluida que se adaptase a todo, no tendría ningún problema de
adaptación al ambiente, de adaptación a los problemas, porque en la
propia vivencia estará constantemente realizada la solución de todos los
problemas existentes: físicos, emocionales y mentales. ¿Acaso la salud física
-eso todo el mundo lo sabe- no es el resultado de un conflicto de la
polaridad? ¿Acaso no vemos que las células que van contra la ley y el
orden en el cuerpo, no es más que el producto de una fuerza, de una célula
que lucha contra otra célula? ¿Y acaso el deseo luchando contra otro
deseo, no crea la complejidad del cuerpo emocional, con todos los
problemas sentimentales y emocionales que conocemos, verdad? ¿Y acaso la
mente puede descubrir la verdad cuando está henchida de este furor por el
esfuerzo? Dénse cuenta del trabajo que debemos realizar para penetrar en
el reino de Shamballa y poder encarar la mirada fulgurante del Señor del
Mundo, y estamos aquí por esto. Sin embargo, ¿vivimos en seguridad en
estos momentos? ¡No! Estamos inseguros, ¿verdad? ¡Y sin embargo estamos
viviendo! Y estamos viviendo sin problemas. ¿Por qué? Porque ustedes y
todo cuanto los rodea constituyen una unidad, y esta unidad es la
resultante de haber dejado el instrumento mediante el cual realizamos el
esfuerzo, que es la mente. La mente con el tiempo desaparecerá, a final
de esta cuarta Ronda el hombre pensará abstractamente, lo cual significa
que su corazón estará abierto al plano búdico, pues se penetra al plano
búdico por la mente abstracta, no desde la mente concreta. Y cuando este
milagro se realiza es cuando la unidad, el equilibrio, la armonía del
plano búdico penetra en el corazón, no es el sentimentalismo astral lo
que penetra o debe penetrar en el corazón, lo que llamamos astralismo no
es corazón, es plexo solar.
Pero
con Madame Blavatsky cuando precipitó en tela las fotografías del
Maestro Koot Humi, del Maestro Morya y del Conde de Saint Germain sí, porque fueron imágenes
correctas, porque ella estaba en contacto con los Maestros. Fue después,
al cabo de unos años de que circulasen por toda la Sociedad Teosófica
Mundial esas fotografías, cuando los Maestros se vieron obligados a crear
una barrera. No precisamente porque atacasen directamente su aura magnética
sino porque psíquicamente distorsionaron su enseñanza, que no es lo
mismo, porque la gente devocional tiene un poder todavía porque el 6º
Rayo está desapareciendo, pero existe todavía la fuerza del 6º Rayo, y
el 7º Rayo que tiene que suplantarlo, todavía no es lo suficientemente
potente como para galvanizar los éteres creando o destruyendo estas imágenes
y dejando limpio el campo astral como nosotros debemos dejar limpios
nuestra mente y nuestro cuerpo emocional. Es el mismo sistema
¿Qué
pasa con los egrégores? ¿Qué es exactamente un egrégor desde el ángulo
esotérico? Es una condensación bajo una forma determinada de
pensamientos, deseos y sentimientos de la Humanidad. Así en el plano
astral, en el plano psíquico y en ciertos niveles del plano mental
tendremos una serie de egrégores o formas psíquicas que tienen que ver
con estados de conciencia humanos. Por lo tanto, existirá a no dudarlo,
el egrégor de los celos, el egrégor de la lujuria, el egrégor de la
soberbia, de todos los llamados pecados capitales, y cada pecado capital
tiene una forma psíquica o un egrégor que lo está representando en el
plano psíquico. Y nosotros, cada vez que pensamos en forma parecida,
estamos conectándonos mental o emocionalmente con los egrégores; así
que los estamos alimentando y al propio tiempo, estos egrégores nos
alimentan a nosotros y estamos en un constante equilibrio, pero recibiendo
nosotros las punzadas porque es más potente el egrégor que nosotros, que
con el tiempo y con un cierto número de personas hemos ido construyendo.
Las enfermedades, aparentemente y esto lo hemos dicho muchas veces, pero
es interesante repetirlo, son también entidades. Dense cuenta lo que es
la entidad cáncer, vista desde un plano esotéricamente elevado y mirando
hacia el nivel psíquico, es una figura horrorosa, o la de cualquier otra
enfermedad lo mismo. Porque cuando la persona sufre, el sufrimiento no
queda dentro de sí, se expande en ondas concéntricas. ¿Y dónde va a
parar el dolor? Hacia las imágenes que tenemos del dolor, es decir que el
dolor está imponiendo a los éteres una forma y hay más formas de dolor
que de placer en el mundo. No es que se busque ahora, que a través del
egrégor del placer vayamos a liquidar el egrégor del dolor, sino que
veamos la cuestión desde un punto de vista muy objetivo, que es como hay
que verlo a pesar de tener una mente muy amplia. Entonces, si las pasiones
humanas son egrégores, si las enfermedades -las conocidas y las
desconocidas- son egrégores, ¿acaso no serán también egrégores los
impulsos hacia el bien? Tenemos y lo sabemos bien, porque aquí se ha
dicho muchas veces, los dos grandes egrégores que sintetizan todos los
egrégores conocidos del bien y del mal, y que conocemos bajo los nombres
de Guardián del Umbral y de Angel de la Presencia, y en cada Iniciación,
antes de que el Hierofante iniciador imponga la Ley de la fuerza ígnea
del Señor del Mundo sobre el centro del candidato, previamente éste ha
pasado por la sala del peligro como se dice ocultamente en la cual el
aspirante encuentra las dos figuras, una puerta, la puerta iniciática, a
un lado el Guardián del Umbral, al otro lado el Angel de la Presencia
cerrándole el paso. Cada vez que avanza el discípulo le ofrecen los
dones, el bien o el mal, los placeres o los dolores de la búsqueda, y
muchos aspirantes sin que lo sepan han retrocedido, si han hecho una
elección y eligen el mal vuelven al mundo con más carga psíquica que la
que tenían, porque se llevan una gran parte de la condensación de energía
del Guardián del Umbral. Si por otra parte sí elige el Angel de la Presencia podrá pasar, aquí sí que
no existe la polaridad, eliges lo mejor y pasas la puerta, pero en cada
Iniciación ocurre lo mismo, cada vez el Guardián del Umbral y el Angel
de la Presencia son más sutiles porque hay menos energía condensada en
ellos, dentro del corazón del aspirante, porque es el corazón del
aspirante quien destila la fuerza de los egrégores, ante la fuerza iniciática,
hasta que llega el momento de la Gran Renuncia, la cuarta Iniciación, en
la cual no existen ya el Guardián del Umbral ni el Angel de la Presencia.
Puede penetrar en la puerta iniciática que le da la seguridad absoluta de
la inseguridad más absoluta, si podemos comprender el sentido de esta
palabra. Penetra en el atrio, entonces recibe la Iniciación, se destruye
el cuerpo causal, ya no tiene ningún vínculo de relación ni con el
Angel de la Presencia ni con el Guardián del Umbral, es ÉL. ¿Se dan
cuenta lo que es ÉL? Ha penetrado en Shamballa, se ha convertido en un
ciudadano de Shamballa, no hay problema para él ya jamás. Después viene
la Iniciación de Adepto, que le hace penetrar al Iniciado en otras zonas
más elevadas, pero ya no será con la lucha del conflicto de los
opuestos. Esa lucha no la conocemos porque nosotros miramos desde un punto
de vista muy humano y por muy elevado que sea el punto de vista del
hombre, siempre se encontrará con la frontera de los Dioses. Esta es la
gran enseñanza que se da en los Ashrams de la Jerarquía.
Sí,
ahora mismo podríamos dejar de esforzarnos, no habría problema porque
entonces creamos una meta del esfuerzo y decimos: "Me esforzaré
hasta llegar a la primera Iniciación". Nos esforzamos, entonces esta
Iniciación nunca la tendremos. No sé si me entienden la idea. Ahora
bien, si dejamos de esforzarnos ahora, será claro para nosotros el camino
de la Iniciación, es decir, seremos iniciados sin que nos demos cuenta
porque no hay esfuerzo en una Iniciación, y si hay esfuerzo no hay
Iniciación, al menos desde el punto de vista cósmico; desde el punto de
vista humano se esfuerza hasta la quinta Iniciación. Pero, los tiempos
han cambiado, estamos entrando en una era muy distinta de apreciación de
todo cuanto es cósmico. Se nos ofrece por primera vez en la historia del
planeta, la seguridad de Shamballa, y con Shamballa, una invasión de
fuerzas que se galvanizarán por fuerzas dévicas de extraordinaria
vacuidad, diafanidad y transparencia. Cuando sea el Espacio trasparente,
cuando haya pocas cosas en el espacio habrá menos esfuerzo y esto lo
creamos nosotros. Y no es fácil el esfuerzo porque hemos creado egregores
y los egregores exigen ser destruídos, porque hay una entidad dévica
encarnada en los egregores, y nosotros en tanto estemos manteniendo los
egregores, mantendremos aprisionada una vida que exige redención o que
exige liberación. Por lo tanto, las Iniciaciones a pesar de que se van
alcanzando por el esfuerzo, llega un momento en que nos están dando la
noción del "no-esfuerzo", de una adaptación serena a los
acontecimientos. No hablamos de la Era de Piscis, hablamos de la Era de
Acuario, porque todo cuanto estamos diciendo pertenece a Acuario; en
cambio en la Era de Piscis no se podía hablar de Shamballa, estaba
prohibido incluso para los discípulos, ahora todo el mundo habla de
Shamballa como se habla de Astrología, hasta los niños saben su signo
astrológico y te lo explican, así de fácil. Shamballa debe ser un lugar
común para comprenderlo, no para jugar con palabras. No se admite el
juego en los aspectos de Shamballa, es un asunto muy serio, muy
interesante y muy trascendente
Pregunta:
Se ha preguntado aquí por si no hay que hacer esfuerzo para solventar los
problemas y yo te pregunto, ¿no hay que alcanzar primero una madurez para
que luego no sea necesario el esfuerzo, para quedar en situación de tener
espontáneamente la solución o la forma de ir solucionando, pero, antes
de llegar a una madurez interna hay que esforzarse, no es así?
Respuesta:
Soy consciente que hablo a personas maduras, por lo tanto los trato como
personas muy maduras, por esto les explico algo que parece casi
insoportable de escuchar, porque todo el mundo se esfuerza, y que de
buenas a primeras surge una persona que diga: "No hay que
esforzarse", y la persona dice: "Esta persona no está bien,
porque me tengo que esforzar para levantarme de la cama cuando tengo sueño",
¿verdad? Me tengo que esforzar para salir corriendo para tornar el
desayuno y para tomar un metro o lo que sea. Siempre hay un esfuerzo. Pero
no hablo de las cosas de fuera, hablo de dentro, es dentro donde tiene que
haber un océano de paz, no de fuera, afuera aparentemente nos esforzamos
todos, hasta que aquello de dentro que se va extendiendo llega a irrumpir
en los vehículos físico, astral y mental, y entonces la vida se
convierte en un oasis de paz, de seguridad, de serenidad y de armonía. No
hay esfuerzo porque no se esfuerzan los Maestros, tienen el poder en sus
manos, lo han alcanzado a través del esfuerzo o porque han dejado de
luchar o de esforzarse, hay que hacer la experiencia. Cuando ustedes no se
esfuerzan, repito, dense cuenta cuándo se esfuerzan, porque ustedes no
están atentos, están distraídos y entonces tienen que esforzarse por
estar atentos, pero si siempre están atentos no habrá problemas.
Supongamos que estén siempre en esta situación expectante como ahora, ¿dónde
está el esfuerzo? Y ustedes dirán: "Muy bien dicho, que no será la
situación esta cuando tengo que enfrentarme con mi señora, con la cual
me estoy peleando constantemente o con cualquier situación psicológica",
pero digo que no es de fuera, es de dentro que hay que mantener una paz
imperturbable.
Cuando
existe esta paz imperturbable, la reconversión es de la señora y no hay
lucha con el trabajo, con la profesión, las disputas con los vecinos,
todo el mundo las tiene, o todas esas cosas del ambiente social que nos
rodea, desaparecerán porque nosotros tendremos la paz de dentro, porque
estaremos atentos, y este esfuerzo que ahora hacemos es para despertar una
paz que no tiene esfuerzo, ¿me explico? Cuando están muy atentos viene
un estado de paz, la mente se serena, porque la mente no existe en
aquellos momentos. Existe una atención si, pero no existe esfuerzo,
entonces la solución es estar siempre atentos y esto lo estamos
repitiendo y lo repetiremos hasta la saciedad porque constituye una de las
prerrogativas para entrar en Shamballa. No puedo explicar algo con lo cual
yo no estuviese de acuerdo, porque tendría una gran responsabilidad, y
siempre he dicho que soy un discípulo y jamás lo negaré, por lo tanto
tengo que hablar de algo que conozco, de algo que experimento, y si yo lo
experimento ustedes también pueden experimentarlo. No me siento aparte
del mundo, soy parte del mundo, ¿verdad? Esto quería decirles, si yo
puedo lograr esto, ¿por qué ustedes no? No hago nada a cambio, me
ofrezco simplemente, esta es la razón principal. Si llegamos a comprender
esto, y ustedes se dan cuenta porque van logrando atención, verán que sí
es posible, que es posible tener problemas afuera y mantener la paz
dentro, que es la que me interesa que ustedes guarden, porque si tienen
paz dentro, tarde o temprano, esta paz que está más allá de la
comprensión humana, inundará de fuerza sus vehículos y los convertirá
en portadores de la buena ley, les convertirá en hijos del Maestro, y
finalmente en Maestros de Compasión y de Sabiduría. Es el camino que
tenemos que recorrer todos.
"Dios
está en nosotros", ¿para qué hay que crear un camino? Y creamos
divisiones de las distintas religiones, sistemas, creencias, credos y fees,
y han apartado al hombre de su verdadera meta espiritual y además, han
establecido una lucha constante entre estas religiones y sus puntos de
vista distintos, como nosotros luchamos porque impere un punto de vista
muy particular nuestro, a esto me refiero. El no-esfuerzo es cuando dejas
de crear un camino, tú eres el camino, tú eres la verdad, tú eres la
vida. No es aquel ni el otro, sino tú. Si Dios te ha creado y una chispa
de Dios está en ti, mira hacia dentro, no salgas afuera y esta línea de
ir hacia adentro, le llamo la línea del mínimo esfuerzo. ¿Por qué?
Porque es la propia linea tuya. Si tú adoras una religión porque te
sientes adherido, esta religión te va a condicionar, te va a estructurar;
porque una persona dentro de una estructura se siente estructurado y debe
aceptar los ritos, las ceremonias, las doctrinas teológicas y el cuerpo
dogmático que esté dentro de esas estructuras. Y cuando la persona ha
penetrado dentro de una estructura ha dejado de pensar, ha dejado de
sentir, ha dejado de ser, es la estructura a través de él o él a través
de la estructura, ya no existe un razonamiento lógico aquí. No hay lógica
en la aceptación de verdades que no conoces. Solamente hay que aceptar
aquello que se reconoce como real, y esto es aparte de todo el cuerpo de
doctrinas establecido en el mundo, nada tiene que ver con la religión
interna, es algo impuesto, una adiposidad si ustedes me lo permiten, una
traba a la mente, una dificultad, un esfuerzo constante por comprender,
porque estoy preso ahí, porque sufro... ¿Acaso la religión te ha dado
paz? ¿Ha evitado las guerras? ¿Ha dado seguridad a los pueblos para que
no pasen hambre o no tengan enfermedades? ¿Hay más amor con las
religiones? ¿Dónde está el amor entonces? Solamente está aquí (en el
corazón). Cuando tengamos esto bien descubierto, entonces desaparecerán
las religiones. ¿Por qué? Porque el hombre -estoy hablando a gente
madura- ha reconocido que él es la propia religión y entonces, en este
descubrimiento existe el éxtasis de la realidad: la PAZ.
Pero
es una evolución paralela a la humana, no tienes por qué establecer
conflicto con los devas ["No, en absoluto", contesta el
interlocutor]. Entonces, según lo que yo he podido experimentar, un deva es energía, la
energía de la luz es dévica, la energía que trasmite mis palabras a los
oídos de ustedes es dévica, es energía, no la vemos pero existe, si no,
¿cómo explican ustedes que pueden oirme? Hay un traspaso de mi voz a
través de los éteres hasta ustedes, y ustedes reciben. Además existe la
energía en su totalidad. Sin embargo, la ciencia todavía no ha
descubierto la causa de la energía, la causa de los devas, no la ha
descubierto todavía. Existe un pensamiento, un axioma muy correcto y muy
explicativo, esotérico, que dice: "La energía sigue al pensamiento". Todo cuanto existe es
una creación del pensamiento del hombre. ¿Qué ha pasado entonces? Si no
tuviésemos unos materiales que nosotros hemos creado, que hemos adquirido
y hemos manipulado, no existiría nada, ni el color, ni la forma, ni este
material, ni nada de lo que vemos... Entonces, existe la inteligencia del
hombre más la energía dévica, la energía simplemente.
Si
hay personas que el hablar de los devas les abstraiga un poco a ciertos
niveles devocionales, muy bien, pero hay personas que no pueden aceptar
racionalmente la existencia de los devas, hablemos de algo que todos
podemos considerar: Energía. Existe energía por doquier, debo utilizar
energía para hablar, ustedes están manejando energía cuando están
escuchando, cuando están hablando, cuando se están divirtiendo, están
utilizando energía. Cuando se forma una nube no vemos el proceso pero
existe una manipulación que nosotros no hacemos. Cuando se evapora el
agua por ejemplo y se crean las nubes, el instinto de los animales, el ver
una puesta de sol, ¿quién ha creado estas cosas? Hay que considerar una
energía que está más allá de la comprensión del hombre, pero hay que
aceptar que existe una energía, como hay que aceptar que existen
compuestos moleculares, y que existen átomos que están condicionando,
que están construyendo estos compuestos moleculares, y hay que considerar
que los compuestos moleculares que están creando órganos, y que a través
de los órganos se crean los organismos vivos, y así hasta el infinito.
Hay una gran progresión constante, imparable, entre la energía y el
pensamiento del hombre al menos en lo que nosotros podemos considerar, es
decir los tres mundos de nuestro esfuerzo: físico, astral y mental. Aquí
podemos considerar y darle toda la fuerza y la autonomía a esta ley:
"Que
la energía sigue al pensamiento", que el hombre utiliza el
pensamiento y el ángel es energía. Entonces queda reducido a una ecuación
científica: ciencia es energía. El pensamiento del hombre deberá
gobernar en el futuro toda suerte de energías. Muchas gracias. Hagamos un
silencio .....
Barcelona,
19-11-86
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